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标题: 别让非遗传承在时代浪潮中流失 (您是本帖第25个阅读者|本帖回复: 0)
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在全球化与现代化的时代浪潮下，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）作为人类文明的瑰宝，正面临着前所未有的传承困境，甚至有流失的风险，这绝非危言耸听。非遗承载着民族的记忆、情感与智慧，是文化多样性的生动体现，一旦流失，我们失去的不仅是一种技艺、一种文化表现形式，更是失去了 与先辈对话、了解民族发展脉络的重要桥梁。
以传统手工艺为例：像苗绣、侗绣、手工银饰、蜡染、榫卯建筑等，这些凝聚着无数匠人心血与智慧的技艺，在现代工业化生产的冲击下，市场份额被大量挤压。工业化产品以其低廉的价格、规模化的生产迅速占领市场，而传统手工艺由于制作周期长、成本高，逐渐被边缘化。许多年轻一代不愿意投身于这些看似“低效”的传统技艺学习中，导致传承人才断档。数据显示，部分非遗项目的传承人群体平均年龄超过50岁，而愿意从事传承工作的年轻人占比不足 10%，长此以往，这些珍贵的技艺恐将后继无人，在岁月中悄然消逝。
传统戏曲同样处境艰难：京剧、越剧、黄梅戏等众多剧种，曾经在历史长河中熠熠生辉，是民众文化生活的重要组成部分。但如今，随着娱乐方式的多元化，电影、电视剧、网络综艺等新兴娱乐形式吸引了大量观众，传统戏曲的观众群体日益萎缩，尤其是年轻观众寥寥无几。许多剧团面临演出场次减少、资金短缺的困境，一些稀有剧种甚至多年没有新剧目推出，逐渐被遗忘在历史的角落里。据不完全统计，过去几十年间，已有数十种地方小剧种因缺乏传承和市场而消亡。
非遗传承的流失，本质上是文化传承的断裂，会对社会造成多方面的负面影响。从文化层面看：它将导致民族文化的多样性受损，我们的文化宝库将变得残缺不全，失去其丰富性与独特性。从社会层面而言：非遗往往与特定地区的社区紧密相连，是社区凝聚力与认同感的重要来源。非遗传承的流失，会使社区失去文化根基，削弱社区成员之间的情感纽带。从经济角度考量：非遗具有巨大的文化经济潜力，像一些非遗旅游项目、文创产品等，若能得到良好发展，可带动地方经济增长，创造就业机会。但传承的流失，会让这些潜在的经济价值无法实现。
为避免非遗传承的流失，我们必须多方协同发力。政府应发挥主导作用，加大对非遗传承的政策扶持与资金投入。设立专项保护基金，用于支持非遗项目的抢救、传承人才培养、传承基地建设等。通过税收优惠、场地提供等政策，鼓励社会力量参与非遗保护与传承，例如对投资非遗产业的企业给予税收减免，为非遗工作室提供免费或低价的经营场地。
教育部门要将非遗教育纳入国民教育体系。从基础教育阶段开始，开设非遗相关课程或兴趣班，让孩子们从小接触、了解非遗，培养他们对传统文化的兴趣与热爱。高校则应加强非遗专业学科建设，培养高层次的非遗研究与传承人才，为非遗传承提供坚实的人才支撑。
社会各界也应积极参与。媒体要发挥宣传引导作用，通过制作非遗专题纪录片、举办非遗文化节、开展线上非遗展览等形式，加大对非遗的宣传推广力度，提高公众对非遗的认知度与保护意识。企业可将非遗元素融入产品设计与生产中，开发具有市场竞争力的非遗文创产品，实现非遗的创造性转化与创新性发展，让非遗在现代社会中焕发生机。广大民众要增强文化自觉，主动了解、学习身边的非遗项目，积极参与非遗传承活动，为非遗传承贡献自己的力量。
非遗传承是一场与时间的赛跑，我们不能让先辈们留下的宝贵财富在我们手中流失。每个人都是非遗传承的参与者，唯有全社会共同努力，才能让非遗在新时代的浪潮中破浪前行，继续闪耀着中华民族的智慧光芒，传承千百年而不绝。
（撰稿：贵州省黎平县总工会宋有琴）
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